今日のさとみん

ハッブル　銀河の世界,戎崎俊一訳,1999.8.18.第1刷,青941-1

「専門家以外の方でも十分楽しめる．シャーロック・ホームズのように，銀河と宇宙の謎を解き明かしていくハッブルの精巧な推理を楽しんでほしい．」と元気よく訳者あとがきで宣言されているのだが、正直さっぱり理解できなかったし、よって楽しめなかった。アシモフの啓蒙書のようなけれんみ、わかりやすさを期待すると、ハズレもハズレ、大ハズレになってしまう。だが真面目な天文学の専門的入門書と考えれば……まあ、こういうものだろう。
　何が明らかになり何が否定されたのかすらよく理解できなかったていたらくなのだが、ところどころにいきなり出てくる「おとめ座銀河団までの距離は5600光年±600万光年とかなり正確に決められた」といった、スケールが大きいとかいう言葉を使うのもはばかられる豪快な丼勘定がすごい。600万光年のずれが「かなり正確」に入るって一体！　「桁数があってれば上出来」といった話を昔宇宙物理学をやっていた知人が言っていたのを思い出す。

アイルランド,オフェイロン著,橋本槇矩訳,2005.5.17.第9刷（1997.11.17第1刷）,赤232-1


　アイルランドという、ケルト人的アイデンティティを高らかに掲げ、イギリスとプロテスタントに対し固定的な怨恨を抱く国家と国民の、その精神史を描き出そうとする試みがこの著作なのだけれど、岩波の青や白ではなく赤に入っていることからもわかるように、学問的考察というよりもエッセイに近い。また、オフェイロン以前のアイルランド史が、愛国・民族主義を高らかにうたいあげるというものしかなかった（それしか在りようがなかった）事実を知らないと、理解しがたい部分も多い。
　オフェイロンは、多くのアイルランド人が素朴に信じている「連綿と続くケルトの伝統」が幻想でしかないことを説き、民族主義に自らの土台を置くのではなく、ヨーロッパの一員として生きていくべきであると述べる。
　ゲール人が、夢想されるような平和的で美しい民族ではなかったこと、ノルマン人からもたらされた様々な思想が今のアイルランドを潤していること、アイルランド・カトリックをはじめとしたアイルランドの霊性は普遍的なものにはなり得ないことを語るこの論は、ある種の反動であろうし、またそうした反動を望んでいた知識層にとっては素晴らしい著作であったに違いない。
（アイルランドは1929年に検閲法が成立し、ジョイス等々の自国の文学を元気いっぱい発禁処分にしてきた国である）
　だが、時代の限界というべきなのか、オフェイロン自身も結局はヨーロッパ文明至上主義・キリスト教至上主義から脱することができなかった人物であり、そんな彼が述べたアイルランドの精神性を、日本人の私が読むと、いささかトンチンカンに感じる部分が出てくるのは仕方がない。オフェイロンは、アイルランドの神話が過剰に超自然的であり、アニミズムの段階に留まっていて、結局思想や宗教を形成することができなかったと嘆くのだが、「そもそもアニミズム思想が未発達で、原罪という超ネガティブシンキングを抱えこんだユダヤ・キリスト教の方が優れているという論自体がおかしいんじゃないの？」などと突っ込まれるとは、たぶん予想もしていなかっただろう。
　そもそも、個性というものは、あらゆる属性を超越して存在するものだから、ある民族・国家・風土に特有の精神性というものは、本質的にはない。「アイルランドはこうで、こうで、こういう歴史をたどった。結果としてこういう精神性を持った」というのは、結局のところどこか胡散臭い、こじつけた印象がつきまとってしまう。オフェイロンの、公平であろうとする誠実な論であっても、だ。

（ただ、ある民族・国家・風土が自分のものとして「イメージし、承認する」類型は存在する。だから「なぜこうした精神性が生まれたのか」ではなく、「なぜこうした精神性が類型として承認されたのか」を問うべきなのだろう。それは、その民族が「そういう精神性である」ということではなく、「そういう精神性ということにしておく」必要がどこにあったのか、を問うことだろう）

　この著作は、アイルランドとアイルランド人への愛情と公平さに充ち満ちているけれど、そういう学問的バランス感覚のようなものは、実はほとんどない。知的スノビズムの臭気がふんぷんとただよう箇所もある。これは時代の限界（初版は1947年）なのかも知れないが、何とも残念としか言いようがない。

ラッセル 幸福論,安藤貞雄訳,2004.12.15.第20刷（1991.3.18.第1刷）,青659-3

・自己にあまり没頭しないこと。
・情念と興奮に支配されるがままにならないこと。
・そして外界に対してなるべく広く、好意的な興味を抱くこと。
　かつてヴィトゲンシュタインの師であった、しかし弟子とは異なり、偉大な中庸精神を持ち合わせていたラッセル。彼の幸福論を箇条書きで要約すれば、そんな感じになる。
　で、この内容は、最近たくさん出版される「自己啓発」とか「幸福追求」とか「精神世界」をテーマにした本の内容と、驚くほど似ている。ラッセルが引き合いに出す、不幸な人間やその社会問題の像は、嫌になるくらい今の日本の閉塞感とそっくりだ。結局のところ、この辺りにまつわる欠乏感に対する処方箋を、現代社会はまだ共有できていないということなんだろう。多くの賢人が書いているにも関わらず、その認識が一般化しないのは、何故なのか。
　まぁきっと、それはあまりに穏やかで、見ようによっては退屈でさえある主張だからだ。ラッセルの主張は、それこそヴィトゲンシュタインのスパイシーで刺激的な哲学に比べると、「ごはんと味噌汁」みたいに普通である。普通さは、哲学においては大きなハンデなのかも知れない。
　ラッセルの幸福論が、万人に有用であるとは思わないけれど、結構役に立つ人は多いような気はする。岩波書店は、これを新装版の単行本にして売り出したらいいんじゃないのかな。若い女性が好むようなイラストと装丁にして。

千字文,小川環樹・木田章義注解,1997.1.6.,青220-1


　ああ懐かしい。小さい頃に書道を習わされていた身としては、「千字文」と聞くと身が縮こまるのである。四字一句として250の句、しかも同じ文字を使わずに韻を踏みつつ、千字をつらねたこの書は、中国古代の初歩の教科書であり、日本でも書道で必ず書かされるお手本として生き残っている。
　で、読み物としては、RPGの設定資料集のような面白さがある。古代中国の様々な思考の基本、世界観がさくさくと説明され、註が様々な逸話を説明しているので、飽きない。読めばトリビアの泉三週間分くらいのネタは仕入れられること確実である。
　それにしても、これだけ忠が説かれ、親を大切にせよと再三再四言われるということは、古代中国ではよっぽど家庭内暴力や虐待が多かったってことなんだろうか。
　本文自体も面白かったが、文庫版後書きで、小川環樹の思い出をつづった木田の文章は、「古き善き学者たち」の姿を描いていて、ふんわりと温かい読後感があったことを、最後に書いておく。