今日のさとみん

　昔話のパターンでは、よいおじいさんと悪いおじいさんが出てきます。
　よいおじいさんは、犬や雀や地蔵やらを慈しみ、親切にし、大事にします。そのお礼に素晴らしいものをもらいます。それを見ていた悪いおじいさん（おばあさんの時もあるけれど）は、同じことをしてお礼をもらおうとたくらむ訳ですが、うまくいかなくて罰が当たったり、貧乏になったり、する訳です。
　その「悪いおじいさん」の、何が「悪」であったのかと、ふと思いました。まぁ、昔話では、悪いおじいさんは「心がけが悪い人でした」という初期設定で、後はもう動かしがたい訳ですが、具体的には何が「悪」なのかと考えると、大抵は「欲」なのですね。
　金銀ほしさに犬を連れてきてみたり、大きいつづら目当てに宿に押しかけてみたり、……ああ、笠地蔵には悪いおじいさんは出ませんでしたっけ。まぁとにかく、欲目当てで何かして、失敗するだけでなくひどい目に遭うと。
　でも考えると、金銀が欲しいというのは自然な話ですよねぇ。隣の人がうまい話で儲かったなら、同じことをしてみたいと思うのは、欲というより悪というより、普通の人情というものじゃないですか。まぁだからって八つ当たりで犬を殺しちゃうから駄目なんでしょうけど。
　欲の否定というのは、行き過ぎると人間の自然な心の否定になってしまいますから、あまりよろしくありません。日本の昔話は仏教要素が多いので、欲＝執着を捨てるのがよいということになるけれど、でもよいおじいさんだって金銀をありがたくいただく訳で、欲望がゼロという訳でもなさそうです。

　それならよいおじいさんは、何故「よい」おじいさんなのか。彼らの何が、具体的によいことなのか。
　人の三倍生産性があったとか、頭がよくて村人を救ったとか、信心深くて毎日念仏を唱えたとか、そういう訳ではありません。
　大抵は、犬くんとか雀さんとか地蔵さんとか、無償の愛情なり親切なりを注いでいる相手がいて、その相手が気持ちに報いて金銀財宝をくれるのです。おじいさんの「善行」とは、「何の見返りも求めずに温かい心を向ける」という行為だったことになります。
　それを無欲という言葉で表現してもいい訳ですけれど、漢字通りの「欲がない」というのとは、少しニュアンスが違うような気がします。

　思うに、「悪いおじいさん」の「悪」とは、お金を儲けたいという欲自体ではなくて、その欲のために他者を利用したということなのです。
　あるものを、その存在自体を尊ぶのではなく、別の目的のための「通路」として扱うこと。それが彼らの共通の「悪」ではないかと。
　見返りを求めないからこそ見返りがあるのであり、また逆に見返りを求めるからこそ見返りが得られない。
　いいおじいさんと悪いおじいさんを見ていると、そういう言葉にすると不思議な矛盾にも見える、人生の機微というのがあるような気がします。
　悪いおじいさんの行動は、ある視点で見れば「財産獲得のための努力」であるのだけど、それが努力とみなされないのは、期待する見返りが、対象に正当に帰属するものではなくて、本当は「おまけ」であるからです。おまけの霊力に目がくらんで、犬くん本体を「財宝探知の霊力の通路」に使ったから、よろしくないのです。

　そういうことって、人生ではよくあるなぁ、と思うのです。
　誰でもいいから結婚しよう、という人と結婚したがる人はあまりいません。それは、自分が「結婚」への通路にされていると思うからで、ひとはやはり、自分を通路扱いする相手には（悪意がないとわかっていても）見返りを与えようとはしないものです。

　リスペクトがあるかないか、というのは、案外あっさりと、善と悪を分けるものなのかも知れません。